Mgr Pascal Wintzer est archevêque de Poitiers. Il a répondu aux questions de Mme Dominique Quinio sur son texte paru dans la collection “tracts” des éditions Gallimard

Le collectif Promesses d’Église s’est mis en route à la suite de la lettre du pape François qui demandait au Peuple de Dieu, en réponse à la terrible crise des abus, de participer à la transformation ecclésiale et sociale dont le monde a besoin. Dans votre texte publié dans la collection Tract de Gallimard, vous rappelez que l’Église est certes le corps du Christ mais qu’elle est aussi une institution humaine. Il n’est donc pas sacrilège de vouloir la transformer ?

Nous devons nous replacer dans l’Histoire. Je pense que le Concile Vatican II a avant tout voulu souligner l’Église comme un mystère pour rééquilibrer une théologie des 18è et 19èsiècles, où l’Église était surtout présentée comme une société parfaite, l’aspect institutionnel était donc valorisé. Il faut que les textes soient interprétés sur la durée : ce qui a été dit à Vatican II n’oblitère pas tout ce qui a pu être dit auparavant sur l’aspect organisationnel. Il nous faut regarder l’Église à la fois comme mystère, réalité voulue par Dieu, mais aussi comme institution. Tout n’est pas intangible dans la vie de l’Église : on le constate dans le temps de l’histoire mais aussi dans l’espace. C’est un héritage de Vatican II :une vie d’Église peut être diverse selon les lieux. On a avec François un pape qui vient d’un autre continent et qui a une autre culture. On pensait que l’Église était européenne partout ; ce n’est pas le cas et c’est cela que je mets derrière l’idée que l’Église est aussi une institution, un signe inscrit dans l’histoire et dans l’espace et qui, de cette manière là est plastique, si j’ose dire.

Pourquoi est-il urgent et nécessaire de travailler aujourd’hui sur cet aspect institutionnel ?
Les abus de toutes sortes manifestent que les formes institutionnelles de l’Église ont failli. Les crimes et les délits ne sont pas seulement le fait d’individus (l’ampleur en a été montrée par le rapport de la Ciase) : les formes institutionnelles n’ont pas été aptes à protéger les personnes victimes, ni à changer les pratiques et comportements. La seule conversion individuelle ou la seule mise à l’écart des personnes déviantes –objectivement il y en a – ne suffiront pas. La tentation serait d’oublier tout ce qui s’est révélé comme défaillance institutionnelle et de s’en tenir aux cas particuliers.

Dans cet objectif de transformation, quels seraient les pas prioritaires à accomplir ?
C’est vrai partout, et dans l’Église aussi : il est nécessaire que les gens ne travaillent pas seulement avec des personnes qui leur ressemblent ou qui partagent les mêmes idées. Dans les groupes de délibération et de décision – chez nous les conseils épiscopaux, paroissiaux …- les règles de composition doivent assurer une vraie diversité des personnes ; c’est la garantie que des paroles, des regards divers puissent se croiser. Bien sûr, il y a des moments où les décisions sont prises, mais il est important que les contradictions aient été portées, qu’il y ait eu confrontation.

Mais sait-on, dans nos communautés, oser porter la contradiction ?
Cela passe par des procédures : ce n’est pas attenter à une personne, à son autorité que de prononcer une critique. C’est ce qu’on a vécu dans les groupes de travail mis en place après la Ciase auxquels des évêques participaient : des groupes diversifiés menés par des personnes qui avaient des compétences d’animation de tels groupes. Nous avons mené un vrai travail avec des personnes n’ayant pas les mêmes idées, avec des victimes…

Dans votre texte de Tract, vous utilisez des mots comme contre-pouvoir, contrôle, évaluation
Pour les évêques, la nécessité d’une évaluation, d’un contrôle, c’est un des points que l’on a votés. On a
souhaité que cela se fasse pour les prêtres, aussi.


Qu’entendez-vous par contre-pouvoir ?
Cela a été vécu avec les groupes de travail post-Ciase. Les évêques présents ont entendu des paroles venant
d’autres qu’eux-mêmes. Les paroles ou les propositions n’émanaient pas d’eux seuls.

Mais qui décide ?
A qui revient la décision ? Elle est revenue aux évêques seuls. Or, le pape François a donné un droit de vote à
tous les participants (dont des laïcs, des religieuses, religieux) au synode des évêques sur la synodalité de
l’automne prochain. D’autres, dans nos assemblées d’évêques, pourraient avoir un droit de vote.

Vous ne voulez pas d’évêques qui décident tout. Et vous évoquez la possibilité de ne porter la charge
de diriger un diocèse qu’un certain temps.
C’est peut-être un ressenti trop personnel ; il y a besoin de renouvellement dans les responsabilités. Ce ne
serait pas aberrant pour un évêque de retrouver une autre mission. C’est déjà vrai pour certains d’entre nous,
mais ceci s’exprime à l’occasion de crises, et certains des évêques n’ont pas retrouvé de ministères très
définis. Il ne faut pas attendre la crise. La mise en place de l’évaluation du ministère épiscopal permettra cela,
je l’espère. Cela suppose de regarder autrement l’épiscopat. Ce n’est pas un Graal, mais un service que l’on
rend ; un évêque peut rendre d’autres services à l’Église. Cela touche aussi des prêtres qui veulent exercer un
autre ministère que celui de curé de paroisse.

Vous parlez de Graal ? Certains s’interrogent sur le caractère sacré du sacerdoce.
Je pense qu’un des facteurs qui a contribué à la crise des abus, c’est l’image ou le rôle sacré du prêtre, qui
serait au-dessus, à côté, dans une forme d’humanité exceptionnelle. Le célibat, d’ailleurs contribue à cela (je
ne le remets pas en cause, je l’ai choisi), à l’idée d’une humanité à part. L’humanité est la même pour tout le
monde. S’il y avait de prêtres qui ne sont pas célibataires, cela mettrait un coin dans cette idéalisation de la
figure du prêtre.

Qu’est ce que vous attendez des laïcs
Un rôle d’opinion politique catholique. Il y a des lobbys dans le catholicisme, des groupes traditionnalistes qui
n’ont pas peur de se manifester sur des réseaux, des sites. Il est dommage de laisser la parole à ces seuls
groupes qui savent faire pression.

Pouvons-nous revenir sur la dernière assemblée plénière des évêques. Certains laïcs participants ont été
déçus, frustrés.
Oui, ce fut une grosse déception. Étant de l’intérieur, je ne m’attendais pas à monts et merveilles. Mais c’est
une question ecclésiologique : comment conçoit-on le rôle de la conférence des évêques ? En France, nous
insistons sur le fait que chaque diocèse est une Église pleine et entière. La conférence est pensée comme un
lieu de concertation et pas un lieu de décision.
Il n’y pas d’Église de France, il y a une Église en France. Ce n’est pas le cas dans d’autres pays européens
comme l’Allemagne ou la Belgique où il y a moins de répugnance à avoir une conférence épiscopale
décisionnelle pour l’ensemble de l’Église du pays. Nous sommes trop dépendants, au sujet des conférences
épiscopales, de la compréhension, à mon avis restrictive, qui vient de Jean Paul II et de Benoit XVI. De ce fait,
on a voté a minima, renvoyant les décisions aux diocèses. Donner plus de poids à la Conférence, ce serait aller
vers une communion, pas seulement affective comme on dit, mais effective, plus contraignante, avec des
règles et des procédures, bien sûr.

Pensez-vous qu’une majorité d’évêques partage votre avis ?
Je ne crois pas. Nous craignons de ne plus être maîtres dans nos diocèses. Certains, bien sûr, font bouger les
choses à l’intérieur de leur diocèse, mais ceci reste trop lié à nos personnalités, à nos théologies, nos
ecclésiologies et cela explique cette disparité que l’on constate dans notre pays.

De même, beaucoup de laïcs ont regretté que ne soit évoquée qu’une assemblée synodale tous les trois ans,
où chaque évêque viendrait avec ses deux laïcs
Il y aura une assemblée synodale tous les trois ans. On pouvait espérer autre chose, selon cette idée que
Lourdes pourrait être plus qu’une seule assemblée d’évêques. L’évêque est là au nom de son Église et elle doit
se manifester au-delà de sa seule présence. Mais ce n’est pas cela que nous avons voté.