Recensions d’articles

« l’impression de déclassement ecclésial qu’il y a à vivre le laïcat
comme une vocation. »

Le texte de l’entretien avec Vincent Leclair est téléchargeable en cliquant ici

Vincent Leclair, 62 ans, laïc marié, père de 3 enfants, vivant à Béziers. Instituteur dans l’enseignement public jusqu’en 2019. Aumônier de prison de 2000 à 2015, aumônier général des prisons de 2009 à 2015. Membre d’une EAP (équipe d’animation pastorale) et de l’équipe diocésaine de diaconie-solidarité. Engagé dans deux mouvements de spiritualité. Actif dans le monde associatif local.

1. Dans sa Lettre au Peuple de Dieu, le pape François appelle à une transformation
ecclésiale et sociale qui passe par un refus de toute forme de cléricalisme. Quel lien
faites-vous entre transformation ecclésiale et sociale ?
La transformation est nécessairement ecclésiale et sociale parce qu’elle touche à la vie
interne de l’Eglise et à son rapport à la société. Il me semble indispensable de garder le lien
entre cette transformation et le refus du cléricalisme dont parle le Pape.
Le cléricalisme est une maladie de l’organisation qui tend à confisquer ce qui est à tous au
profit de quelques-uns, à sacraliser une élite et à favoriser un fonctionnement
discriminatoire. Si ce modèle n’est pas vécu aussi durement dans la réalité ecclésiale, il y est
cependant très profondément intériorisé. Je voudrais en donner deux exemples. Voici le
texte d’une Invitation reçue lorsque je travaillais à la CEF : « les évêques en assemblée
plénière dans la maison invitent les prêtres, religieuses, religieux, diacres, salariés et
bénévoles au café dans le jardin » ; c’était une invitation envoyée selon les statuts de
chacun, descendante. Elle aurait pu être adressée aux personnels d’entretien, assistants,
collaborateurs et directeurs de services ; cela aurait été une invitation par fonctions,
ascendante. Mais, surtout, plus simplement, n’aurait-elle pas dû être adressée à tout le
monde sans distinction, invitation fraternelle, évangélique?
Deuxième exemple. Confinés pour Pâques, nous avons suivi en famille la veillée pascale à la
télévision. Au moment de la communion la vingtaine de prêtres présents a communié à
l’autel au même calice, les diacres et séminaristes ont communié ensuite, au fond du choeur,
les deux laïcs qui assuraient l’animation n’ont pas communié. La prescription sanitaire (un
seul, le célébrant, communie) a été détournée en attitude discriminatoire.
Ce schéma s’articule avec une conception étriquée de la vocation, élitiste et sacralisé. Ainsi,
dernièrement, à la messe en semaine, dans un texte de prière pour les vocations, nous avons
rendu grâce pour les vocations d’apôtres, de saints, de prêtres, de religieux et de religieuses
(et, ce fut ajouté au texte, des consacrés). Mais il ne fut question ni des diacres ni des laïcs.
Ici, le cléricalisme distingue les célibataires volontaires et les autres… Qu’advient-il de cette
vision des choses devant le scandale des abus sexuels?
Personnellement, au terme d’un long discernement, j’ai renoncé au diaconat auquel j’étais
appelé, parce que je n’y ai pas reconnu ma vocation. Je ressens chaque jour
l’incompréhension, l’impression de déclassement ecclésial qu’il y a à vivre le laïcat comme
une vocation.
Cette ambiance cléricaliste retentit sur l’image de l’Eglise dans la société. Elle apparaît
comme une institution désuète, un élément du patrimoine, nécessaire pour donner du
lustre. Cet aspect visible et stable semble rassurant dans une société incertaine. Il s’appuie
sur des éléments identitaires, peu évangéliques à mon point de vue (des titres, des habits
cléricaux, des traitements dérogatoires, des rites publics…)
Par ailleurs, l’Eglise se présente comme une experte en surplomb , mettant les autres sous
tutelle. Par exemple, pour accompagner la communication à l’Administration Pénitentiaire
d’un document de l’aumônerie des prisons sur la réinsertion, un évêque avait rédigé un petit
mot indiquant que l’Eglise catholique était prête à accueillir tous ceux qui souhaiteraient
travailler avec elle. La formule a finalement été changée pour dire que l’Eglise était heureuse
de s’engager aux côtés de tous ceux qui agissaient sur ce terrain !
2. Quels domaines ou quelles évolutions vous paraissent prioritaires aujourd’hui ?
Ce qui me semble indispensable pour faire avancer la transformation, c’est, à l’intérieur de
l’institution, de remettre à plat les notions de vocation, de ministère, de sainteté qui
séparent les croyants et d’en renouveler la compréhension en termes d’humilité,
d’ouverture à la miséricorde, de communauté et de fraternité.
Vis-à-vis de l’extérieur, l’Eglise doit vraiment se reconnaitre et se comporter comme une
institution immergée et solidaire de la société, touchée par les mêmes questions, faiblesses
et limites humaines et organisationnelles. En conversation avec le monde … (1)
3. Quel signe ou quelle expérience concrète vous fait dire que cette transformation
est déjà en marche ou en tout cas possible ?
Ce qui me donne espoir, malgré le retour préoccupant de signes distinctifs du cléricalisme,
c’est mon histoire personnelle qui m’a conduit, croyant ordinaire, à exercer une
responsabilité ecclésiale nationale et à la vivre en toute confiance et reconnaissance avec de
nombreux clercs et laïcs, à l’intérieur de l’Eglise et au dehors. Les jeunes générations, aussi,
me donnent de l’espoir. Elles ont souvent une vision bien différente de la mienne que je
peux juger naïve voire rétrograde. Mais elles inventent de nouvelles manières de vivre leur
foi qui déplacent et apaisent le rapport au ministère, à la vocation, à la sainteté. Je le vois en
particulier avec les jeunes laïcs en mission ecclésiale (LEME) de mon diocèse.

‘(1) “Les chrétiens ne se distinguent des autres hommes ni par le pays, ni par le langage, ni
par les coutumes… ils se conforment aux usages locaux pour les vêtements, la nourriture et
le reste de l’existence, tout en manifestant les lois extraordinaires et vraiment paradoxales
de leur manière de vivre… Ils résident chacun dans sa propre patrie, mais comme des
étrangers domiciliés… Toute terre étrangère leur est une patrie, et toute patrie leur est une
terre étrangère.
De la Lettre à Diognète, n° 5-6 extraits

« La transformation à laquelle le pape appelle l’Eglise peut bénéficier à tout le corps social »

Le texte de l’entretien avec Véronique Margron est téléchargeable en cliquant ici

Véronique Margron o.p. est prieure des Dominicaines de la Présentation pour la province de France et présidente de la CORREF (la Conférence des religieuses et religieux en France). Elle est également théologienne moraliste et ancienne doyenne de la Faculté de théologie de l’Université catholique d’Angers. Elle est l’auteure de nombreuses livres dont le dernier, « Un moment de vérité », analyse la crise que traverse l’Eglise.

Nous proposons cet article de Mgr Tomas Halik, paru dans La Croix le 3/12/2020.

Merci à La Croix de nous permettre de publier ce texte.

Professeur de philosophie et de sociologie de la religion à l’Université Charles de Prague, Mgr Tomas Halik s’inquiète du fossé qui grandit au sein de l’Église catholique entre partisans d’une religion légaliste, tournés vers le passé, et défenseurs d’une révolution de la miséricorde, attentifs aux signes des temps.

Il y a quelques semaines, des nouvelles percutantes du Vatican ont fait la une des principaux journaux du monde. Le Pape François évoquait les homosexuels et leur droit à aimer d’une manière très humaine. Soutenant l’idée d’union civile entre personnes de même sexe, il a parlé comme s’il n’y avait pas eu de longs siècles de peur, de préjugés et de haine à l’égard des personnes non hétérosexuelles, des préjugés qui ont causé de nombreuses tragédies humaines et en ont poussé beaucoup au suicide.

Ce n’est pas ce que le Pape a dit exactement dans ce documentaire qui est crucial ; son soutien aux « unions civiles » (et non au « mariage ») des personnes LGBT et à une approche humaine de ces dernières est connu de longue date et se retrouve dans beaucoup de ses déclarations passées.

J’attendais quant à moi la réaction des ennemis de François. Y aurait-il encore de nouvelles «corrections filiales» de la part d’un groupe de théologiens conservateurs et des «dubia» (doutes, objections) de la part de certains cardinaux ? Cela s’était produit précédemment, quand, dans son encyclique Amoris Laetitia, le Pape François avait mentionné avec sensibilité que toutes les personnes divorcées et remariées ne devaient pas être brutalement privées de l’Eucharistie et tenues à l’abstinence sexuelle dans leur second mariage en toutes circonstances et pour toujours, mais que chaque cas devait être traité avec discernement et bienveillance, en tenant compte également de la conscience de chacun.

Les opposants du Pape

Ce que ces opposants exigent du Pape, c’est une application stricte de la lettre de la Loi. C’est exactement ce à quoi Jésus s’est opposé toute sa vie lors de ses rencontres avec certaines élites religieuses de son temps, engageant ses disciples à se méfier du « levain des pharisiens ».

Quel est le style de réforme de l’Église de François ? Le Pape n’est pas un révolutionnaire qui veut changer la doctrine de l’Église. Ceux qui le connaissent bien depuis des décennies disent qu’il n’est pas un théologien progressiste, mais plutôt qu’il est miséricordieux. La miséricorde est la clé pour comprendre sa personnalité et sa réforme.

Ce Pape ne change pas les normes écrites, il ne détruit pas non plus les structures extérieures, mais il transforme la praxis et la vie. Il ne change pas l’Église de l’extérieur. Au contraire, il la transforme beaucoup plus profondément, spirituellement, de l’intérieur. Il la transforme par l’esprit de l’Évangile ; c’est une révolution de la miséricorde. Dans son cas, ces mots ne sont pas de simples phrases pieuses et creuses. Sa réforme a le moyen de changer l’Église et de la ramener au cœur du message de Jésus plus profondément que bien des réformes passées.

Dans l’Épître à Philémon, nous lisons une histoire paradoxale. L’apôtre Paul a pris soin de l’esclave fugitif Onésime. Il l’a baptisé et le renvoie maintenant à son maître chrétien, Philémon, en ajoutant que l’esclave continuera à le servir. Cependant, Philémon doit aussi se rappeler qu’Onésime est maintenant son frère dans le Christ.

Un catholicisme sans christianisme

Ainsi, le christianisme ne préconise pas un renversement révolutionnaire violent du système de l’esclavage à la façon de la rébellion de Spartacus. Il appelle plutôt à la création d’un climat moral de fraternité humaine et de respect mutuel de la valeur de chaque être humain, dans lequel le système esclavagiste doit à terme rendre son dernier souffle.

Aujourd’hui, la mentalité d’une certaine forme de «catholicisme sans christianisme» (qui considère Donald Trump comme son chéri) nous rappelle les scribes et les pharisiens de l’époque de Jésus. Comment vivre avec ce poids de l’histoire de l’Église, garder le respect de l’Église, sentire cum ecclesia, et la fidélité à l’Évangile et puiser la force dans la promesse de Dieu de nous donner un « avenir plein d’espérance » ?

Le Pape François ne change pas les dogmes et ne remet pas non plus en cause les sections des documents de l’Église qui représentent des « produits » ayant expiré il y a longtemps et qui sont maintenant toxiques et nocifs. De même, le Concile Vatican II n’a pas officiellement annulé, par exemple, les indéfendables imprécations de Pie IX concernant la liberté de conscience, de la presse et de la religion (le tristement célèbre Syllabus des erreurs). Vatican II a plutôt publié un document contraignant (la constitution « Joie et espoir » – « Gaudium et Spes ») qui a fait de ces valeurs, jusqu’alors rejetées par l’Église, une partie intégrante de son enseignement.

Le courage chrétien du Pape François

Par son exemple personnel de courage chrétien, le Pape François nous inspire à ne pas être ni intimidés ni découragés par certains événements dans l’Église. Il nous appelle à agir comme de libres enfants de Dieu, en exerçant de façon responsable la liberté que le Christ nous a offerte et en ne nous soumettant pas à nouveau au joug de l’esclavage de la religion légaliste, comme l’apôtre Paul nous y invite avec force dans l’Épître aux Galates.

Au début de l'”Année de la Miséricorde«, certains d’entre nous avaient quelques doutes théologiques pour savoir si la notion de miséricorde n’interprétait pas l’amour de Dieu un peu trop »d’en haut”. Mais c’est à travers la miséricorde que nous invitons Dieu dans des relations humaines difficiles et douloureuses, non pas comme garant de principes immuables, mais plutôt comme un pouvoir bon, généreux, compréhensif, indulgent et réparateur, capable de transformer l’homme, l’Église et la société.

La ligne horizontale de la «fraternité humaine» dont le Pape a parlé dans la récente encyclique Fratelli tutti a besoin de sa ligne verticale d’amour en tant que miséricorde infinie qui dépasse toutes les frontières humainement concevables ; c’est l’amour sans frontières vers lequel nous ne pouvons nous diriger qu’en tant que but qui ne sera pleinement atteint que lorsque nous serons étreints par les bras de Dieu. Comme la plupart des sublimes paroles de Jésus, cet idéal ne doit pas devenir une «loi». Il doit plutôt rester une impulsion constamment provocante et prophétique.

Or en ces temps où le coronavirus sévit, je ne peux m’empêcher de m’inquiéter d’une autre pandémie, celle du fondamentalisme et du sectarisme. En regardant les partisans catholiques de Donald Trump, je lutte contre la grande tentation du scepticisme : «Le dialogue œcuménique au sein de l’Église catholique» est-il même possible ? Je trouve le dialogue interreligieux, et surtout le dialogue avec des personnes cultivées et sérieuses en dehors de l’Église, tellement plus facile que toute discussion avec les gens qui combinent la religion avec des démarches populistes et nationalistes.

Un grand rêve s’achève en fumée

Pendant un demi-siècle, j’ai vécu un grand rêve : réunir tous ceux qui croient en Christ. Aujourd’hui, pour moi, ce rêve s’achève en fumée. Il y a des différences que je considère comme insurmontables, et ces différences ne sont pas entre les Églises mais plutôt à travers elles. Je ne peux vraiment pas défiler sous la même bannière que les gens qui prétendent avec véhémence que Dieu a créé le monde en six jours, que Moïse est l’auteur des cinq livres de Moïse (y compris les passages concernant sa propre mort), ni avec les gens qui s’opposent à quelque ordination des femmes.

Pour un grand nombre de chrétiens d’aujourd’hui, le contenu positif de la foi s’est vidé. Ils doivent donc trouver leur «identité chrétienne» dans des «guerres culturelles» contre les préservatifs, l’avortement, le mariage homosexuel, etc. Le Pape François a eu le courage de qualifier ce catholicisme réducteur et défini en négatif d’ « obsession névrotique ».

Il est certain que je ne vais pas quitter l’Église où je continuerai à rencontrer des personnes avec de telles opinions et convictions morales à la même table eucharistique. Je suis bien conscient que je suis moi aussi un être humain faillible et sujet à l’erreur. Néanmoins, je suis aux prises avec un doute de taille : n’est-il pas temps d’abandonner les poursuites de l’œcuménisme de « tous les chrétiens » et de se concentrer plutôt sur l’approfondissement d’un œcuménisme fécond (partage, synergie et enrichissement mutuel) entre personnes avisées, aussi bien croyantes que non croyantes ? Certes, nous récitons le même Notre Père et le même Credo. Cependant, je crains que nous vivions dans des univers parallèles inconciliables. La différence se trouve dans le «cœur» des gens.

J’ai la sensation d’être du même bord que les personnes qui suivent les connaissances scientifiques dans tous les domaines où la science est présente, tout en posant de profondes questions éthiques et spirituelles. Le chemin entre le fondamentalisme religieux d’un nombre considérable de chrétiens et le fondamentalisme scientifique tout aussi arrogant des athées militants est souvent étroit et difficile. Je suis néanmoins convaincu que c’est la voie à prendre pour suivre le Christ aujourd’hui.

Éviter un schisme

Nous pourrions peut-être encore éviter un schisme en instituant une sorte de « Concile Apostolique de Jérusalem », dont il est question dans les Actes des Apôtres, et en répartissant les tâches : les uns s’occuperaient des besoins des croyants qui aspirent aux certitudes du passé, tandis que les autres seraient à l’écoute des appels de Dieu dans les « signes des temps » à venir. Je me demande souvent si nous ne nous trouvons pas aujourd’hui dans une situation similaire à celle de l’apôtre Paul, qui a laissé Jacques, Pierre et les autres vénérables apôtres poursuivre leur ministère parmi les Juifs chrétiens, et a conduit la jeune et courageuse chrétienté de l’espace limité du judaïsme à l’oikoumene d’alors, dans un contexte culturel complètement différent. La mission de Paul a donné naissance au phénomène que nous appelons aujourd’hui le christianisme ; un phénomène qui annonce très probablement une sorte de détermination similaire pour franchir les frontières actuelles.

Aujourd’hui, le Pape François nous montre peut-être une telle compréhension de l’Évangile et une telle attitude envers la création et les personnes, surtout celles qui sont en marge, montrant de façon prophétique ce que nous appellerons demain le christianisme. L’identité chrétienne n’est pas enracinée dans l’immobilité mais dans le mouvement de l’Esprit qui agit dans l’histoire pour conduire les disciples de Jésus toujours plus profondément dans la plénitude de la vérité.

Intervention du père Etienne Grieu, sj, lors de l’assemblée générale de promesses d’Eglise le 1er décembre 2020

Etienne Grieu est jésuite, professeur de théologie et recteur du centre Sèvres.

Bonsoir à vous. Merci pour cette invitation à participer à vos réflexions. Je dois dire que je suis très heureux de pouvoir être témoin des échanges au sein du groupe qui travaille sur la synodalité.

Ce que Christine, François et Nelly nous ont partagé, ce sont, il me semble, différentes manières de se mettre à l’écoute de Dieu :

• de l’Esprit qui est à l’œuvre dans le monde, au-delà des seuls baptisés, comme on l’a entendu de Nelly Vallance, à partir, notamment de ces situations où il y va de la dignité de l’être humain ;

• de l’Esprit qui parle en toute personne (et pas seulement chez les ténors) comme on l’a entendu dans ce qu’a dit Christine Danels en présentant cette manière de se mettre à l’écoute de l’Esprit dans les communautés de la Xavière ;

• et puis, à travers ce que Françoise Michaud a dit sur l’importance de l’accompagnateur en ACI, on voit qu’il y a des figures instituées (ici, un accompagnateur) qui sont chargées d’ouvrir un groupe, une communauté, à l’altérité de Dieu.

Finalement à travers ces trois témoignages, on retrouve des fondamentaux sur la manière dont l’Eglise écoute son Dieu : par une attention aux signes des temps, par une écoute mutuelle dans les communautés où chacun peut partager quelque chose qui lui vient de Dieu ; et puis par une écoute d’une parole qui vient d’au-delà des cercles que nous formons, Parole de Dieu, notamment que des accompagnateurs ou des ministres nous aident à entendre.

Nous pouvons facilement, je crois, nous retrouver, tous les chrétiens sur ces points. Ils font écho à ce que nous avons entendu la fois dernière, et aux fondamentaux que Claire Anne Baudin a rappelés : l’universalité du travail de l’Esprit (au-delà, donc des seuls baptisés), l’égalité de dignité des baptisés, l’attente que tout chrétien puisse partager ce qui lui vient de Dieu.

Si nous sommes bien d’accord là-dessus, à la limite, on pourrait se dire : pourquoi faire un synode sur la synodalité ? S’il y a un problème, une question à travailler, où pourrait-il se situer ?

J’émets une hypothèse : ce qui, peut-être, est difficile à admettre, depuis les temps bibliques jusqu’à aujourd’hui, c’est que le don de Dieu circule dans tous les sens. Ça c’est difficile à admettre. Reconnaître le don de Dieu, pas de problème. Reconnaître qu’il passe par certains. Pas de problème. Mais ce serait quand même plus clair si, en gros, il passait toujours par les mêmes personnes bien identifiées. Alors, on pourrait repérer le flux de circulation du don de Dieu, à la limite on pourrait le cartographier comme on fait l’organigramme des responsabilités dans une entreprise. Seulement ça ne marche jamais comme cela. Déjà, dans une entreprise, l’organigramme n’est jamais strictement respecté ; mais à plus forte raison, Dieu semble mettre un malin plaisir à passer par où il veut, le plus souvent en dehors de tout ce qui était attendu.

Et cela donne lieu, dans la révélation biblique, à un phénomène quand même très présent, c’est le retournement des positions établies. La Bible en a tout à fait conscience, et elle joue sans cesse sur ce registre : regardez Jacob et Esaü, c’est le cadet qui se retrouve avec la bénédiction destinée à l’aîné ; regardez Juda et Thamar : un des fils de Jacob se fait recadrer par une femme qui s’est mise au rang des prostituées et Juda admettra : « elle est plus juste que moi » ; regardez Joseph et ses frères : celui qui est haï et vendu comme esclave se retrouve dans la position du bienfaiteur de ses frères ; regardez David, celui qu’on avait oublié de faire venir quand Samuel passait visiter la maison, c’est celui-là qui est oint ; et ensuite, quand il est roi, David lui-même est recadré par le prophète Nathan ; regardez le prophète Amos qui dit « je ne suis pas prophète ; je suis bouvier et pinceur de sycomore ; mais le Seigneur m’a pris de derrière le troupeau et il m’a dit ‘va prophétise à mon peuple Israël’ » ; regardez Jérémie, le prophète qui ne sait pas parler. Et dans le Nouveau Testament, regardez la femme pécheresse que Jésus donne comme exemple à Simon le pharisien ; regardez Bartimée qui devient le centre d’intérêt d’une scène où il n’avait pas de place ; regardez la veuve qui met ses deux piécettes dans le trésor du temple, plus que tout ce que les autres ont mis, dira Jésus ; regardez l’itinéraire de Jésus lui-même, qui descend jusqu’à la dernière des dernières places ; regardez l’annonce de la nativité faite aux bergers, et celle de la résurrection à des femmes : dans les deux cas, des témoins de 3^e catégorie ; écoutez le Magnificat avec cette parole : « il renverse les puissants de leur trône, il élève, les humbles » ; écoutez les béatitudes ; écoutez « les premiers seront des derniers et les derniers seront les premiers ». Cela fait beaucoup non ? ça fait tellement qu’on ne peut pas y voir seulement une série d’accidents, ni non plus un effet littéraire destiné à encourager les petits, comme dans les contes. Bien plus, c’est l’indice qu’on a affaire à un élément de la structure de la révélation : quand Dieu nous parle, il nous parle comme cela ; il nous parle à l’envers de nos manières d’organiser notre monde ; quand il nous parle, il prend un malin plaisir à prendre à rebours les positions reconnues.

Non pas qu’il y aurait ici quelque chose de destructeur de l’ordre social ou politique. Non, mais peut-être un avertissement : si les hiérarchies que nous mettons en place jouent toujours à sens unique, elles pourraient bien stériliser le don de Dieu. Les hiérarchies, il y en a sans cesse dans le monde comme dans l’Eglise. Mais elles parlent de Dieu quand elles acceptent de se soumettre à ce retournement des asymétries : les premiers seront des derniers, les derniers seront les premiers. Claire Anne Baudin le disait déjà la dernière fois : l’économie du salut est incompatible avec des relations qui marchent à sens unique.

Et si l’on regarde l’histoire de l’Eglise, ça continue. Je ne cite que trois exemples : la Vierge Marie apparaît à Lourdes à une jeune fille qui n’a pas pu aller au catéchisme ni faire sa première communion, et son père est passé par la case « Prison » et la honte a frappé toute la famille ; la conversion de l’Eglise qui s’opérera lors du concile Vatican II est lancée par une jeune carmélite tuberculeuse qui meurt à 25 ans à Lisieux. Le pape François, le soir de son élection, s’inclinant devant la foule rassemblée place St Pierre, demande au peuple de Dieu de prier pour lui, se plaçant ainsi sous sa prière, si l’on peut dire.

Nos liturgies, elles aussi répondent à la même structure : la structure fondamentale de nos liturgies est responsoriale : « Le Seigneur soit avec vous / Et avec votre esprit » (on voit cela aussi bien dans de très brefs échanges comme celui-ci, mais plus largement, c’est la structure de toute la liturgie : le peuple de Dieu écoute sa Parole, et lui fait réponse). Et dans cette structure responsoriale, le pôle de l’autorité n’est pas figé : il se déplace. L’évêque qui préside écoute l’Evangile qui est lu par un diacre : au moment où le diacre lit, c’est celui-ci qui représente l’autorité de la présence de Dieu pour son peuple, et l’évêque est sous cette autorité.

Pourquoi Dieu s’y prend-il ainsi ? Je répondrais volontiers : parce qu’il chercher à établir une relation vivante avec son peuple. Et une relation vivante, par définition, ça marche dans les deux sens. Dieu quand il parle, appelle ; il espère une réponse, un « me voici ». Ecouter un « me voici », c’est faire toute la place à celui qui le prononce ; c’est le mettre en position haute, plus haute que soi. Sans ce jeu de bascule des asymétries, l’alliance serait un diktat où Dieu aurait simplement donné des consignes ; et l’on n’aurait pas vu naître un peuple de l’alliance.

Toute la question pour l’Eglise, sera de chercher des manières de faire fonctionner ses institutions de façon à rendre ces retournements possibles. Je ne dis pas que c’est facile ; et cela demande de le vouloir vraiment et de réfléchir aux moyens à prendre pour cela. Par exemple dans le témoignage de Christine Danels, on entend qu’il y a eu une recherche afin de trouver une manière de se mettre à l’écoute les unes des autres et qui permette à toutes de parler ; et aussi de laisser résonner en chacune ce qu’elles ont entendu de la part des autres ; d’où le fait de faire plusieurs tours : on parle, pas seulement pour dire ce que Dieu nous inspire, mais aussi pour écouter comment il inspire les autres : chacune est invitée à ce retournement des asymétries, à un niveau personnel.

A travers le témoignage de Françoise et sa réflexion sur la figure de l’accompagnateur, s’ouvre toute la question des ministères. Car un ministre, un serviteur de la communauté, c’est quelqu’un qui d’abord, veille à ce que cette circulation du don de Dieu soit la plus vivante possible dans la communauté. C’est donc quelqu’un qui renvoie chacun à sa relation à Dieu et à la manière dont il l’accueille quand il passe par les autres. Et si l’on doit parler à son propos d’une fonction de gouvernement (on emploie ce terme pour les ministres ordonnés) cela ne veut pas dire que c’est lui le chef, lui qui est toujours dans la position haute, car alors, précisément, le retournement des asymétries serait bloqué. En fait, ce munus gubernandi, cette fonction de gouvernement, c’est l’art de faciliter la circulation du don de Dieu, c’est l’art d’aider à reconnaître là où Dieu parle à la communauté, et il y a toutes les chances que Dieu parle aussi – et même d’abord – par ceux qui paraissent les moins qualifiés pour cela.

A travers le témoignage de Nelly, on perçoit aussi l’importance de la prise en compte des autres positions que celles élaborées dans des lieux d’Eglise. Ce n’est pas toujours confortable, mais cela me semble important pour que l’Eglise ne parle pas que pour elle-même. Et dans ce mouvement d’écoute plus large que nos frontières, est à l’œuvre aussi ce renversement des asymétries ; car écouter, si on ne fait pas semblant, c’est accepter que l’autre soit en position d’autorité par rapport à moi. L’Eglise, qui a des choses à dire au monde, les dira d’autant mieux qu’elle aura vraiment écouté ce que disent les différents acteurs. Ce qui veut dire que nous nous mettons, à un moment donné, à l’école d’autres manières de voir et de penser que les nôtres.

Voilà donc le point sur lequel je voulais insister : l’Eglise est organisée comme un corps, et tout le monde n’y tient pas les mêmes fonctions, Paul le rappelle dans sa 1^ère lettre aux Corinthiens. Mais il insiste sur les relations entre les membres de ce corps ; pour que relations il y ait, il faut que le courant passe dans les deux sens, que l’écoute, notamment, soit réversible. Ce n’est pas facile, parce que cela va passer par un retournement des positions établies. Mais il me semble que si l’on devait caractériser une sociabilité ecclésiale, il faudrait souligner ce trait : dans l’Eglise, les positions établies sont toujours prises à revers, comme pour indiquer qu’il ne s’agit que de positions transitoires au service de la relation vivante de Dieu avec son peuple.

Etienne Grieu

Facultés jésuites de Paris (Centre Sèvres)